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Writer's pictureRalf Lubs

Q&R : Est-il possible d’avoir la vie éternelle sans être membre d’une Église locale ?


Puisque l’Église locale est identifiée, dans le Nouveau Testament, avec le royaume de Dieu inaugurée, il faudrait penser, logiquement, qu’il faut être membre d’une Église locale pour avoir la vie éternelle et pour être classifié comme habitant du royaume de Dieu. Mais il ne faut pas confondre l’exégèse avec la théologie systématique ni avec la théologie biblique. L’exégèse a pour but de déterminer le sens d’un passage ou partie de passage. La théologie biblique parle des aspects de Dieu et sa relation avec l’être humain en sujets et aspects théologiques comme ils sont développés à travers le canon en tenant compte des contextes variés ou un sujet biblique à une certaine époque et avec un certain auteur biblique peut dire autre chose que le même sujet discuté dans une autre époque avec d’autres auteurs bibliques. La théologie discute les sujets bibliques en tant que tels, mais pour bien faire doit tenir compte des résultats de la théologie bibliques. Et la théologie biblique doit se baser sur l’exégèse. Après avoir dit ceci, nous devons donc dire que nous avons des passages dans lesquelles l’Église locale est identifié avec le royaume de Dieu sur terre (1 Cor 4 :20 ; Col 1 :13), inauguré bien sûr, parce que le royaume de Dieu trouve son accomplissement final dans l’éternité après le retour de Christ (1 Cor 6 :9,10 ; 15 :24, 50 ; Gal 5 :21 ; Eph 5 :5 ; ), mais ceci ne veut pas dire qu’en terme de théologie systématique, l’Église locale est le royaume de Dieu. Ceci se base déjà sur le fait qu’il faudrait définir l’Église locale bibliquement, ce qui n’est pas nécessairement la même chose que ce que nous pouvons entendre par l’Église locale dans notre usage actuel, alors que notre usage actuel est même diversifié ayant pour effet que différentes personnes aujourd’hui entendent différentes choses par le terme Église locale. Deuxièmement, l’Église locale n’est pas un concept utilisé activement dans le NT. Nous avons des expressions tels que ekklesia, ekklesia mou, soma, soma mou etc. Généralement parlant, une Église locale est le rassemblement de ceux qui sont en Jésus-Christ à un certain lieu. Dans ce sens, une organisation missionnaire que travaille exclusivement avec des personnes qui sont en Jésus-Christ est ekklesia de deux manières : premièrement parce que nous avons le rassemblement des croyants véritables à un certain lieu, et deuxièmement parce que l’objectif de ce rassemblement est pour avancer le royaume de Dieu sur terre en tachant de gagner d’autres personnes pour qu’ils entrent dans le royaume de Dieu. La même réflexion pourrait s’appliquer à d’autres organisations chrétiennes. On pourrait même étendre ceci à une situation dans laquelle également des non-croyants puissent faire partie de l’organisation. Alors ils fonctionnent dans le cadre d’une organisation qui est ekklesia alors qu’ils ne font pas partie du royaume de Dieu. Ceci peut être comparé aux circonstances dans le NT lorsqu’il y a des personnes dans l’Église locale qui ne sont pas convertis et donc se réunissent avec le peuple de Dieu sans faire pour autant partie du peuple de Dieu et sans faire partie du royaume universel de Dieu. En Actes 5 la « purge » les a découragés de devenir membre de l’Église locale sans se convertir et ainsi de rapprocher le phénomène de l’Église sociale à une identification maximale au royaume de Dieu se manifestant physiquement à travers l’Église locale. On peut donc être membre du royaume de Dieu sans être membre de l’Église locale. Pourtant l’aspect social est presque omniprésent par rapport à l’appartenance au royaume de Dieu. Il est rare, dans les Écritures, d’avoir des individus qui ne sont pas en interaction avec d’autres membres du royaume de Dieu et quand ceci est le cas, ceci est dû aux circonstances exactes pour un certain contexte, pas dû a des conflits avec d’autres membres du corps de Christ dirigeant à la décision de ne plus jamais se réunir avec d’autres membres du corps de Christ. Pensant à Élie, à Jean Baptiste, aux convertis le jour de la Pentecôte, qui sont retournés chez eux après les fêtes et, convertis, vont commencer une Église locale. D’habitude il faut penser à des groupes du même endroit qui se convertissent et sont ensemble le début de la nouvelle Église locale chez eux, mais théoriquement il est possible d’avoir aussi des individus qui sont tout seul et seront le début de l’Église locale chez eux, ils seront donc d’abord seul, mais ensuite d’autres vont se joindre. Dans le NT nous avons des conflits dans toutes les Églises, dans aucun texte ces conflits dirigent dans la conclusion qu’il convient de rester seul à long terme et de prier seul et lire sa Bible à la maison pour résoudre ces conflits. Ceci est la stratégie de gestion de conflits de l’évitement qui est très rarement la meilleure résolution aux conflits. Dans tous les cas la vie spirituelle et la relation avec Dieu fonctionne bibliquement de sorte que nous sommes membre du corps de Christ au niveau universel, mais nous avons besoin du contact social et du fonctionnement dans le cadre social afin de vivre notre relation individuel avec Christ. De là le principe de base : Un membre coupé du corps est un membre qui ne peut survivre longtemps, il mourra.

Le champ sémantique pour σῶμα, « corps », comprend l’usage du sens physique de l’individu (Mat 5:29; 6:22,23,25; 10:28 ; Rom 1:24 ; 4:19 ; 6:12 ; 7:4 ; 8:10, 11, 13; 12:1 ; 1 Cor 5 :3 ; 6 :13,15), des planètes (1 Cor 15 :40-41), l’usage du groupe social, notamment à base de Jésus qui spiritualise son propre corps (Jn 6:51-56 en utilisant le mot σάρξ), qui est donné en sacrifice pour que ceux qui croient en lui puissent avoir la vie éternelle. Si nous mangeons son corps à base d’une πίστις (foi) véritable, nous avons la vie éternelle (Jn 6:51-56). Ceci fait référence à la Sainte-Cène et le fait que nous plaçons notre espoir de salut dans le fait historique que Jésus soit physiquement mort pour nous. Jésus utilise le corps dans ce sens d’une manière métaphorique. Dans l’Église catholique romaine et l’Église anglicane, les hosties se transforment en corps de Christ physiquement lors de l’eucharistie. Ceci s’appelle la transsubstantiation. Pourtant Jésus a parlé à ses disciples dans un sens métaphorique. Paul le confirme dans le sens qu’il explique à l’Église de Corinthe que la Sainte-Cène est célébré en mémoire de la mort de Jésus et que le pain est pris en mémoire de son œuvre salvifique à la croix (1 Cor 11:24). L’Église est appelée « le corps de Christ » (Rom 12:4,5; 1 Cor 6:15; 12:12-13); à base de notre identification avec Jésus qui est mort pour nous afin que nous puissions avoir la vie éternelle. Avec notre confiance placée en lui et notre identification avec lui, nous entrons en Christ par le Saint-Esprit et Christ est en nous (1 Cor 12 :13). Nous devenons le temple du Saint-Esprit, qui habite en nous et ceci en tant qu’individu (1 Cor 6:19) et en tant que groupe (1 Cor 3:16). Jésus continue son œuvre sur terre par le Saint-Esprit et par l’Église (Actes 1 :5-8) comme son corps. Seulement ceux qui sont en Christ sont membres de son corps et ont la vie éternelle. Le corps de Christ universel devient visible physiquement en tant qu’Église locale (1 Cor 1 :2 ; 1 Thess 1 :1). Chaque membre du corps de Christ fonctionne en tant qu’individu et en tant que membre du corps de Christ au niveau social. Celui qui est coupé du corps de Christ est coupé de la vie éternelle. Celui qui est excommuniqué de l’Église locale est donné au domaine de Satan (1 Cor 5 :5) et donc se retrouve à l’extérieur du royaume de Dieu alors que ceci ne veut pas encore nécessairement dire que cette personne est réellement en dehors du royaume de Dieu. Ceci dépend de la question si la décision de l’exclure était suite à la bonne compréhension de l’état spirituel réel de la personne exclue. Il se peut que la personne soit habitant du royaume de Dieu alors que Église l’exclue. A l’inverse, l’Église peut être composée de personnes qui sont réellement habitants du royaume de Dieu et d’autres non ou exclusivement des personnes qui ne sont pas habitants du royaume de Dieu. L’Église véritable, composées de Juifs et de non-Juifs, est le royaume de Dieu (Rom 14 :17). L’Église est le corps de Christ, Christ est le royaume de Dieu, donc le corps de Christ est le royaume de Dieu. Là où Jésus est, le royaume est (Marc 1 :15 ; 9 :1 ; 12 :34). Le mot « corps » dans ce sens est utilisé pour faire référence au royaume de Dieu.

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